指针犬是一种特殊的猎犬,用来帮助猎手们在野外定位猎物。之所以叫指针犬是因为这种犬具备不可思议的跟踪及定位本能——它们可以纹丝不动,控制身体和口鼻像矛一样指向猎物。凭借其灵敏的听、视、嗅觉,它们能像指南针一样帮助猎手更精准地确定猎物的方向,防止其被树木、地势或高草丛遮掩。
就像这些忠诚的猎犬一样,许多旧约故事和篇章都是指针,能指引我们找到并认出那万宝之宝——耶稣。譬如,另一位著名圣经人物约拿,他就为我们指明了基督。事实上,耶稣曾特别指明先知约拿就是祂的一个预表,说: “一个邪恶、淫乱的世代求看征兆,除了先知约拿的征兆以外,再没有征兆给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地的中心。当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的,就悔改了;看哪,在这里有一人比约拿更大。”(太12:39-41)(译者注:“地的中心”和合本译作“地里”;“征兆”和合本译作“神迹”) 这里,耶稣清楚地告诉我们,约拿是祂的一个预表。现在我们必须记住,不是说那些旧约圣经人物的生活从头发丝到脚后跟都很像耶稣。我们都知道,一度错行的约拿最终走了正路,但那是在经历了可怕的暴风雨、又在一条大鱼的消化器官里很不愉快地绕了一圈之后。让我们坦白点:有时上帝也会差遣风暴来让我们转回,不是吗?尽管在约拿的经历中有基督的反照,但我们知道:约拿在逃离上帝时,他可绝对不像耶稣。 对于这一点我们可以这样想:我们都见过亲友们端详家中新生儿照片的情形吧。有人会说,哦看哪,他的眼睛和嘴巴都像爸爸,笑起来也像他。但其他人会接话说,没错,但孩子其他地方都像妈妈。这些不完美的圣经人物也是如此。他们与耶稣间的相似之处很清晰,但不同之处往往也很明显。尽管如此,耶稣的基因仍遍布圣经。我们只要记住:在这些圣经人物失败之处,耶稣都得胜了! 那么约拿的哪些行为与耶稣相似呢?在他逃离上帝的故事中,有一节讲到:暴风雨中,他竟在船的底舱沉睡。这在圣经中可不多见。当时人们甚至还得叫醒他,告知他们快灭亡了。“起来,”船长说,“求告你的神……使我们不至灭亡。”(拿1:6)后来,在加利利海上的一次风暴中,门徒们也是不得不去找耶稣。谁想祂竟在船尾枕着枕头安睡。于是他们叫醒祂,说:“夫子,我们丧命,你不顾吗?”(可4:38)这是什么话呀!基督当然顾念他们。祂为我们降世牺牲,就是要免去我们灭亡。(约3:16) 说到灭亡,船员们要怎么做才能逃过一劫、找回平安?他们要牺牲约拿,把他扔下海。起初,他们想弄明白为什么这场风暴会降临在他们身上。今天人们也在问同样的问题。很多人都想知道为什么这个世界麻烦不断。你可能会说这都是耶稣的错。但我的意思是:魔鬼恨基督。而他报复耶稣的最佳手段就是攻击我们。同样,这场风暴也是由于约拿的过犯。 船员们最后掣签,掣出了约拿。这里请暂停一下,问问我们自己:钉死耶稣的士兵们是否也在十字架下掣签了?是的。“他们既将祂钉在十字架上,就拈阄分祂的衣服,以应验先知所说:‘他们分我的外衣,为我的里衣拈阄。’”(太27:35;另请参阅诗22:18) 船员们知道约拿在逃离上帝,因此他们甚是恐惧。约拿告诉他们:“你们要想平安,就必须把我扔进海里。”如果约拿知道自己不入海船员就难逃一劫,那他为什么不自己跳下去?然而他说了:“不,你们得负责把我扔下海。你们得把我献上为祭。”这就跟弥赛亚的预言有了相似之处。““耶和华以祂为赎罪祭,祂必看见后裔,并且延长年日。”(赛53:10) 船员们不想把约拿扔下去,但约拿坚称只有牺牲他才能止息风暴。船员们甚至试图划离风暴,但大海反而越发狂暴了。(记得耶稣的门徒们也曾试图划离风暴)最后,身为异教徒的船员们向上帝呼求说:“恳求你不要因这人的性命使我们死亡,不要使流无辜血的罪归与我们。”(拿1:74) 这节经文听起来很耳熟,不是吗?请注意船员们提到说,约拿的血是“无辜血”。后来犹大将耶稣交付敌手,当时他也承认说:“我卖了无辜之人的血是有罪了。”(太27:4)此外彼拉多也曾宣称耶稣是无辜的。他两次提到说:“我查不出祂有什么罪来。”(约19:4,6)请听接下来发生了什么: “彼拉多见说也无济于事,反要生乱,就拿水在众人面前洗手,说:‘流这义人的血,罪不在我,你们承当吧!’众人都回答说:‘他的血归到我们和我们的子孙身上。’”(太27:24-25) 就这样,绝望的船员们把约拿抬起来投进了大海。顷刻间他们就平安了;海面平静了。而基督在加利利海的风暴中开口后,平安有没有恢复?“耶稣醒了,斥责风,向海说:‘住了吧!静了吧!’风就止住,大大地平静了。”(可4:39)同样,当我们接受了耶稣为我们的祭物,超自然的平安就会降临我们的人生;我们从此将不再孤单。 三日三夜耶稣曾提及“约拿的神迹”(太12:39-40),在探讨这一举动背后的重大意义之前,我想先阐述下“三日三夜”这一时间概念。人们常常会问:在我们很熟悉的马太福音12章的这段经文里,“三日三夜”究竟是什么意思? 就因为一个纯粹的误解,这段特殊的经文已经在平信徒、神职人员和学者等群体间造成了很大的困惑、失望甚至分裂。如能先解决约拿故事中“三日三夜”这一流传甚广的谜题,我们就能安然地继续这段精彩的研究了。 耶稣说人子要三日三夜在地的中心。(太12:40 NKJV直译 )人们普遍认为“地的中心(in the heart of the earth)”指的就是“坟墓”。而大多数人又都相信耶稣死于周五,复活于周日——这是对的。可是,请注意,无论你怎么算,耶稣都未曾在坟墓里度过三个夜晚——尽管圣经明明提到了“三夜”。 我甚至见过一些人,就因为这个所谓的矛盾,而感到圣经不可信。还有些人为了能让“三日三夜”的话讲得通,而选择相信耶稣死于周三或周四。坦白说,看到基督徒如此煞费苦心地去解释圣经已明说的内容,着实令人伤心。问题根本不在于“三日三夜”这段时间上,而在于人们预设了“地的中心(in the heart of earth)”的意思就是“在坟墓里”。 无论何时,只要我们打算梳理某段经文的意思,我们都必须将其与其他相似或相关经文进行比较。这样就能让圣经——灵感之言——自己解释自己了。既然“地的中心(in the heart of the earth)”只在马太福音12章中出现过,我们就要找找相似的经文作参考。 在KJV版本中,“in earth”或“in the earth”出现了66次之多,但无一处指向坟墓。譬如,在主祷文中我们读到,“愿你的旨意行在地上(in earth),如同行在天上。”(太6:10)难道这意味着上帝的旨意要行在坟墓里,如同行在天上吗?当然不是。相反,它意味着上帝的旨意要行在地上的万国万民中,就像在天上行在千万天使中一样。 在第二条诫命里我们读到:“不可为自己雕刻偶像,也不可做什么形象仿佛天上、地上(in the earth beneath)和地底下水中的百物 。”(出20:4 NKJV 直译) 我们很容易就能看出,这里的“地上(in the earth beneath)”指的不是“在坟墓里”,而是“在地球上”。此外耶稣还说过,“温柔的人有福了,因为他们必承受这地(the earth)。”(太5:5 NKJV直译)这是说温柔的人要承受坟墓吗?我想你应该明白的。 马太福音12:40中的“heart”译自希腊单词“kardia”,亦即“cardiac(心脏的)”的源词。根据《斯特朗索引》,“kardia”意为 “心灵”(即思维或情绪[头脑、心思]) ;也可意为“中间、中部”。另外,“地(earth)”对应的希腊单词 为”ge”。其字面意思是“地球的固体部分,或地表的全界(含国家、土地、陆地,包括每块区域的居住者在内 ),或全世界”。 因此 ,“in the heart of the earth”这句话,可以直接理解为“在这世界的中心”,或者干脆就是“在这失丧的、耶稣前来拯救的星球的控制之中!”换句话说,在马太福音12:40节,主是在告诉门徒说,就像约拿曾在大鱼肚子里一样,人子也要被交在世界手中。下面我们来作进一步的思考。 时候到了 耶稣的一生有几个关键时刻。祂12岁时首次意识到了自己蒙召要作上帝羔羊的人生使命,也意识到了自己与天父的特殊关系。 接着在受洗时,祂开始了公众服务生涯。“日期满了,上帝的国近了。”(可1:15) 但这羔羊究竟是何时担起了全世界的罪呢?是死在十字架上的那一刻,还是被葬入坟墓的那一刻?答案是:两者皆非。这些都只是罪之刑罚的一部分——死于十架,敛入坟墓。那是不是他们将长钉楔入他手腕之时?这当然也是一部分,但他担起罪恶的起始点其实早在上十字架之前。 根据希伯来律法,逾越节的羔羊在被杀之前,人的罪就都转移到它们身上了。在最后的晚餐期间,耶稣用饼和葡萄汁立了新约,成了要除去世人罪孽的羔羊。这约确立后没多久,祂就开始背负我们的罪孽、羞辱和刑罚了。 值得一提的是,耶稣死于逾越节期间。 在该节所在的这一周里,成千上万的羔羊在圣殿中被献为祭,以致真有血河流出,注入汲沦溪,最后又流入了死海。最后的晚餐后,耶稣去往客西马尼园,途中就跨过了这条血河。““耶稣说了这话,就同门徒出去,过了汲沦溪。在那里有一个园子,祂和门徒进去了。”(约18:1)在开始服侍时,耶稣过了约旦河;在开始受难时,祂又过了血染的汲沦溪。 然后,在客西马尼园,耶稣三次献上了愿意降服的恳切祷告。那个周四的夜晚,耶稣在极大的痛苦中祷告上帝,汗滴如血。祂说:“父啊!你若愿意,就把这杯撤去;然而,不要成就我的意思,只要成就你的意思。”(路22:42)从那一刻起,基督就确定了自己的降服,开始履行天命——背负堕落之辈的罪。此后很快,就有暴徒来把祂带走了。 那一刻,耶稣成了魔鬼的俘虏。在无限永恒中,父与子的交融首次中断了。我们罪恶的剪刀剪断了耶稣与父之间原本一刻不停的联系。从此祂置身“世界的中心( in the heart of the earth)”,或者更确切地说,祂置身于“世界的深处”。就像约拿在鱼腹中一样,世界的救主似乎被彻底、无望的黑暗包围了。 耶稣在以下五节经文中指出:那意味着其服侍过程之关键转折点的“时候”(译者注:开始成为魔鬼“俘虏”的时候)始于周四晚上。 “于是来到门徒那里,对他们说:‘现在你们仍然睡觉安歇吧吗?’时候到了,人子被卖在罪人手里了。”(太26:45) “第三次来,对他们说:‘现在你们仍然睡觉安歇吧吗?’够了,时候到了。看哪,人子被卖在罪人手里了。”(可14:41) “时候到了,耶稣坐席,使徒也和他同坐。”(路22:14) “看哪,时候将到,且是已经到了,你们要分散,各归自己的地方去,留下我独自一人;其实我不是独自一人,因为有父与我同在。”(约16:32) “父啊,时候到了,愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你。”(约17:1) 地狱的总部当基督被卖在罪人手里后——或者我们可以说,祂落在魔鬼手里后,一个显著的变化发生了。有情形与以往不同了。在那一刻之前,每次有暴徒妄图害祂时(或想抓祂,或想砸死祂,或想把祂推下悬崖),祂都能安然避开。祂都能闪出他们的手心。这是因为祂在天父面前无辜,因此有圣天使的庇护。祂的时候还没有到;祂还不该为世人的罪受苦。然而星期四晚上的那个时辰到了之后,在世人过去、现在和将来的罪都压在上帝的羔羊身上之后,祂就要为世人的罪受苦了。 有时我们忘了,罪的刑罚不仅包括死,也包括完全按照我们的行为而裁定的刑罚或苦难。(路12:47;彼后2:9)耶稣来要担负我们所有的刑罚——有受苦,有死亡。(罗6:23)而祂具体是何时开始背负世人罪孽的呢?实际上是远在十字架之前。祂从死里复活后,有天使来对墓旁的妇人们说:“当记念祂还在加利利的时候怎样告诉你们,说:‘人子必须被交在罪人手里,钉在十字架上,第三日复活。’”(路24:6-7)关于“三日三夜”该从何时计算,还有哪节经文比这两节更加清楚呢? 耶稣的受苦始于祂被交付罪人之手,从那时算起,三日三夜后,祂必复活。 耶稣的“三夜”始于客西马尼园的周四夜晚。从开始背负我们罪之 刑罚的那一刻起,祂就置身于“世界的中心( in the heart of the earth)”,或者更准确地说,是置身于地狱的总部了。有士兵打祂。有暴民啐祂。祂被拖来拖去到处受审——从大祭司到彼拉多,从希律又回到彼拉多,最后到了各各他。祂被交付给了这个邪恶的世界,受控于世界之王魔鬼了。(约16:11) 请记住;约拿在大鱼腹内并非原地不动,好像死人在坟墓里一样。相反,他就像一个关在移动潜艇里的活囚犯,大鱼游到哪就把他带到哪。大鱼上浮,他也上浮;大鱼下沉,他也下沉。同样,后来耶稣也成了魔鬼及其仆从的“囚犯”。撒但完全控制了那群丧心病狂的暴徒,任由他们把耶稣拖来拖去,对我们的救主肆意虐待、横加凌辱、酷刑重重。当祂为我们的罪受罚时,祂正是处于中心,或者说,这个失丧之世界的“最内里、最深处”。 想象一下吧,困在漆黑一片的大鱼腹内,约拿得吃多少苦、受多少罪!在那黏黏糊糊、臭气熏天的黑暗中憋三天,一定会觉得憋了一辈子吧!(有没有想过,如果约拿能在那鱼的消化道里幸存下来,那他可能不是唯一的——还会有其他幸存者在那儿来回蠕动?)然而,比起这位知名的任性先知,我们的主受的苦真是大得无法想象。祂得有多爱我们,才会为了要救我们脱离失丧的噩运,而甘心忍受这一切! 因此,耶稣置身于这世界的中心,或者说受控于仇敌,共计有三日三夜——周四晚上,周五晚上和周六晚上。祂复活于周日早晨。约拿被大鱼所吞后仍能活命是个神迹,正如耶稣的复活也是神迹一样。 宣讲悔改约拿原是奉召要向当时的超级大城尼尼微传道的。我们不知那条大鱼究竟是在何地将他吐出,但很可能是更偏北些,因为那艘船原是去往他施的,结果途中被暴风雨刮向北方了。不过,无论他在何处上的岸,随后他都一定是全速赶路,三日不歇,直抵尼尼微。之后大概又过了半天(12小时),他就开始传道了。 总之就是:在被扔进海里三日三夜后,约拿出了水;后来又走了三天半后,他开始报信:如不悔改,尼尼微城将于40天后被毁。 而耶稣在传道之初给出的第一道信息是什么?是“要悔改”。耶稣出了约旦河的水后传了三年半的道,并且预言说过不了一世代(即40年),耶路撒冷必遭毁灭。正因为此耶稣才会说,约拿就是给这一世代的征兆。 当然,区别在于尼尼微人悔改了。可悲的是,以色列也曾拥有一位先知——比约拿还大的弥赛亚,可他们没有悔改。尼尼微并没有在40天后毁灭,因为城中居民悔改了。而40年后耶路撒冷却果然毁灭,因为人们没有悔改。 约拿虽不完美,却仍然反映了基督。就像大卫与参孙一样,这位不情不愿的先知也有缺陷,但他仍不失为耶稣的预表。尽管约拿转身逃跑了,但上帝仍然爱他,也仍然用他来实现神圣的旨意。他的生命反射了不容错过的基督的微光。这给了我们勇气和希望。尽管我们都会犯错,但我们仍能彰显耶稣。如果你在约拿身上看到了耶稣,那其他人也能在你的生命中看到祂,只要你邀请祂进入你的心。
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