“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。”

这是加利利海上的清晨。耶稣和他的门徒在波涛狂暴的海上过了一夜，已到岸了。晨曦似乎带着和平的福祉，照射在海面和地上。然而他们才踏上岸，就看见一种比海浪翻腾更可怕的景象。两个躲在坟茔里的疯人，向他们直冲而来，似乎是要把他们撕裂的样子。这两个人的身上，还挂着束缚他们而被他们拆断的链条。他们的肉破了，流着鲜红的血；灼灼可怖的目光，从他们那长而散乱的头发之中照射了出来。他们的形状，简直是象野兽，哪里还象什么人。

门徒和他们的同伴都吓跑了；但是一会儿他们觉得耶稣没有与他们在一起，回转头来找他，见他仍在原处站着。那平静过风浪而以前又战胜过撒但的主，决不在附鬼的人面前逃走。那两个人咬着牙齿口流白沫地到他面前，耶稣就伸出他那只止住波浪的手，他们就不能再靠近他了。他们站在他面前，狂暴却是无力。

耶稣用权柄吩咐污鬼从他们身上出来。这两个不幸的人，就觉悟在他们身旁的一位，乃是能够拯救他们脱离那使人受苦之鬼的主。他们便俯伏在救主的脚下，求他的怜悯；但是他们一开口，污鬼就借着他们而喊道：“上帝的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？”（太8:29）

邪灵被逼而释放了他们的猎物，于是这被鬼附着的人就有了惊人的改变。这两个人的脑筋之中，就有光照了进去。他们的眼睛里，就有了理智的光线。他们那久已毁损成为撒但之形像的容貌忽然转为和善了。他们那满染血迹的手也安静了。于是他们就提起嗓子，颂赞上帝。

当时那从人身被逐的污鬼，就入了猪群，使它们都遭了灭亡。放猪的人，急急地去传开这个消息，于是全城的人都来见耶稣。两个被鬼附着的人，本是当地的大害，如今已穿了衣服，脑筋清醒地坐在耶稣脚下，听他的教训，并且赞扬那位使他们痊愈者的名。然而一般见此奇事的人，并不欢乐。他们看一群猪的损失，似乎比这两人脱出撒但辖制的事还要重大。他们就满心惶恐地围住耶稣，并央求他离开他们。耶稣答应他们的要求，就立刻上船到对岸去了。

但这两个附鬼而得复原之人的态度，却是大不相同了。他们要与他们的拯救者作伴。有他同在，他们就觉得可以不怕那消耗他们人性使他们受苦的污鬼。耶稣正待上船的当儿，他们就紧紧地靠近他，跪在他的脚前，恳求留在他的左右，以致可以常听他的教训。但耶稣却吩咐他们回家去，把主为他们所作的大事告诉别人。

他们有一种工作要做──到一个不信道的家里去传扬他们所得自耶稣的幸福。要他们离开救主确是很为难的。他们与不信道的同乡交谈的时候，不免要遭遇极大的困难。况且他们与社会的久隔，似乎也已使他们消失了做这种工作的资格。可是耶稣一指出他们的责任，他们就乐于遵从。

他们非但在自己的家族和亲戚之间传扬基督，更是走遍了低加波利，到处传扬他的拯救之能和自己怎样被脱离污鬼的实情。

格拉森地方的人，虽不接待耶稣，耶稣却并不听凭他们处在自取的黑暗里。他们之所以求耶稣离开他们，原是因为还没有听见过他的教训，也不知道自己是在拒绝什么。因此他就差遣他们所不拒绝的人，把真理的光芒照耀他们。

撒但使群猪淹死，是要使百姓离弃救主，以致可以阻止福音在那地方传开。但是这一件事，比较无论什么事更足以使人注意基督，于无形中反而轰动了全城。救主自己虽已离去，然而他所医好的两个人仍留在那里见证他的权能。那曾充黑暗君王工具的人，现已成了上帝儿子的使者，变为发光的利器。等到耶稣再到低加波利时就有成千的人从四乡各处前来，聚集在他面前，听他讲论救恩的道理，直有三天之久。

这两个附鬼蒙救的人，是最早奉基督差派到低加波利一带去传道的人。他们之听耶稣的话，为期极短。他们的耳朵从没有听见过耶稣讲过一次道，决不能象那些日常与耶稣同处的门徒一样教训人。然而他们也可以把自己对于救主权能的所见所闻所感告诉别人。这就是每一个心里被上帝的恩慈所动的人所能做与所当做的事，也就是我们的主所要的见证。现今世界之日就沦亡，就是因为缺少这种工作之故。

宣传福音，不可把它视为死僵的理论，乃要以其为一种足以改革人生的活的能力。上帝要他的仆人证明人类借着他的恩惠可以有基督化的品格，也可以快乐欢呼地得到他大爱的保证。他要我们证明除非凡肯接受救恩的人都被赎了回来，都恢复了做他子女的神圣权利，他是决不满意的。

即使以前行为极其触怒于他的人，他也无不慨然接纳；他们悔改，他就把他的圣灵分给他们，差遣他们到不忠心的人中去传扬他的仁慈。人虽堕落到做撒但工具的地步，仍可由基督的能力化成公义的使者，并且奉差出去向人告诉上帝怎样怜悯他，怎样为他成就极大的事。

【“我要永远颂扬你”】

迦百农的妇人因信心的抚摸得了医治之后，耶稣就要她承认她所得的福气。福音所供的恩赐，原不是可以偷得或在暗中享受的。

“耶和华说：你们是我的见证。”（赛43:12）

我们对基督忠诚的承认，是上帝特选的显示基督之法。我们当照着古代圣人所讲的话来承认主的恩惠；但是最有实效的，莫如我们自己亲身所经历的见证。我们如能在自己的身上表示一种神力的作用，就是为上帝作见证了。各人的生活彼此都有不同的，个人的经历也是大部分互相迥异的。上帝要我们把那带着个人色彩的颂扬归献给他。这种至高至宝的颂扬和褒荣，再加上一种象基督的生活，就能发出一种锐不可当的能力，足以造成生灵的得救了。

把上帝所赐给我们的每一恩赐牢记在心，是我们自己的好处。因为这能坚固我们的信心，使我们多上加多地常向主求。我们听见别人的经验，或别人的信心，无论怎么多，还不及自己由上帝所受的最小的恩典那样足以鼓激我们。凡因接受上帝的恩惠而生出反应的人，必象有水的花园。他的康健必一天一天地有增无减；他的生命之光必在幽暗之中发出光来，上帝的威荣必在他身上显现。

“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩。我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。我要在他众民面前向耶和华还我的愿。”（诗116:12-14）

“我要一生向耶和华唱诗；我还活的时候，要向我上帝歌颂。愿他以我的默念为甘甜；我要因耶和华欢喜。”（诗104:33-34）

“谁能传说耶和华的大能？谁能表明他一切的美德？”（诗106:2）

“你们要称谢耶和华，求告他的名，在万民中传扬他的作为。要向他唱诗歌颂，谈论他一切奇妙的作为。”（诗105:1-2）

“要以他的圣名夸耀；寻求耶和华的人，心中应当欢喜。要寻求耶和华与他的能力，时常寻求他的面。”（诗105:3-4）

“因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。我还活着的时候，要这样称颂你；我要奉你的名举手。我在床上记念你，在夜更的时候思想你，我的心就象饱足了骨髓肥油；我也要以欢乐的嘴唇赞美你。因为你曾帮助我，我就在你翅膀的荫下欢呼。”（诗63:3-7）

“我倚靠上帝，必不惧怕；人能把我怎么样呢？上帝啊，我向你所许的愿在我身上；我要将感谢祭献给你。因为你救我的命脱离死亡；你岂不是救护我的脚不跌倒，使我在生命光中行在上帝面前吗？”（诗56:11-13）

“我的上帝啊！我要鼓瑟称赞你，称赞你的诚实，以色列的圣者啊！我要弹琴歌颂你。我歌颂你的时候，我的嘴唇，和你所赎我的灵魂，都必欢呼。并且我的舌头，必终日讲论你的公义，因为那些谋害我的人，已经蒙羞受辱了。”

“主耶和华啊……你是我所倚靠的。……我必常常赞美你。”（诗71:22-24，5-6）

“我必叫你的名被万代记念；所以万民要永永远远称谢你。”（诗45:17）

【“你们白白的得来，也要白白的舍去。”】

我们不可把福音的召请缩小，只送给挑选的少数━━一些我们以为接受了可以使我们蒙着荣誉的人。这信息乃是要传给众人的。上帝赐福他的儿女，并不是单为他们，乃是为全世界。上帝把恩典赐给我们，是要我们转分别人，以致可以扩大恩赐的范围。

在雅各井旁与耶稣讲话的撒玛利亚妇人，一找到了救主就立刻去带别人来就他。她之为传道者，要比耶稣自己的门徒更见实效。门徒并未觉得撒玛利亚是怎样一个有希望的地方。他们的思想只顾到将来要有一种伟大的工作要做，却并未见到四周就有丰盛的庄稼要收。然而他们所鄙弃的妇人竟把合城的人都号召来听耶稣。她立刻把真光带给同乡的人。

这位妇人的工作，足以代表一种实际信仰基督之人的工作。每一个忠实的门徒，乃是生于上帝国中的传道士。他一认识了基督，就会发出一种使别人也认识基督的心愿。他决不能把这救拔人洁净人的真理闭塞在自己的心里。凡喝那活水的人，就成了活水的泉源。受者就变成了施者。基督的恩惠在人的心灵之中，犹如沙漠中的甘泉，涌流着要颐养众人，使一般垂毙的人，急欲饮那生命之水。做这种工夫，比我们专为自己利益而工作要得更大的福气，因为我们在努力把救恩的好消息传开的时候，自己就得与救主接近了。

主论到凡领受他恩惠的人，说：

“我必使他们与我山的四围成为福源；我也必叫时雨落下；必有福如甘霖而降。”（结34:26）

“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”（约7:37-38）

受的人须转授别人。现在请求帮助的呼声，正从四方而来。上帝召人甘心乐意地去为别人服务。有永不毁坏的冠冕要得着；有天上的国要进去；这在无知中日渐沦亡的世界是要受开导的。

“你们岂不说，到收割的时候，还有四个月吗？我告诉你们，举目向田观看；庄稼已经熟了，可以收割了。收割的人得工价，积蓄五谷到永生。”（约4:35-36）

【“我就常与你们同在，直到世界的末了。”】

门徒看了耶稣之奇美的榜样，足有三年。他们天天与他同走同谈，听他对劳苦担重担的人说激励的话，看他向疾病痛苦的人显出伟大的神能。到他将要离开他们之时，他把权能和恩惠赐给他们，要他们奉他的名继续进行他的工作，将他博爱疗治的福音之光发射四方；同时，救主也应许常与他们同在。他虽不在世上，但有圣灵相通，他反与他们更见亲近了。

门徒所做的工作，也是我们所当做的。每一个基督徒都是传道的人。我们须存着仁慈怜悯的同情之心，去服事一般需要帮助的人，用无私的热诚，去设法减轻那些处于痛苦之中的人的灾祸。

人人都可以找着一些事情做。谁也不必以为自己在基督的工作上没有可以服务的地位。救主看每一个人都与他自己相关。他成了地上家庭的一分子，使我们能成为天上家庭的分子。他是人的“儿子”，所以也是亚当每一个子孙的弟兄。跟从他的人，不应以为自己是与这将亡的世界无关的。他们原是人类大组织中的一份，天庭看我们是圣徒的弟兄，也是罪人的弟兄。

千万愚昧病弱并在罪中的人类，对于基督的名字，连听也没有听见过。假使我们与之易地而处，我们将企望他们为我们做些什么呢？我们也应该尽我们的力量去为他们做这一切。我们每一个人在审判台前，或立稳，或跌倒，都要凭着基督的人生标准，就是“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”（太7:12）

我们所有胜于别人的地方，不论是教育精雅，高尚的品格，基督徒的训练，或宗教方面的经验，都是欠人的债。所以应该尽我们的力量，去服务那些不如我们的人。我们如果有力，便该挽扶柔弱的人。

常见天父之面的荣耀的天使，也欢喜服事天父的小子。凡处在最绝望的境地，最难制胜自己的恶习性，最需要帮助的人，天使是常在他们左右的。脆弱细微而在品格方面有许多可厌之点的人，乃是天使所特别注意的。凡属自私的心所以为可耻的工作──服事卑下愚贱的人──却是天庭之中那些纯洁无罪者的职责。

当我们流离失所之时，耶稣并不以为天庭是个可贪恋的地方。他离开了天上的王庭，来就被侮辱的生活，并受极羞耻的死刑。他原是富有天上无价的财宝，却成为贫乏，使我们因他的贫乏而成富足。我们应该跟他的脚踪走路。

凡成为上帝儿女的人，应该从此把自己看为天上垂下之救世链条的一节，与基督同筹救恩计划，同去寻救失道的人。

许多人以游历基督在世时所在的地方，走他所走过的道路，见他日常在教训人的湖边，看他所常看的山谷，作为一种特殊的福气。然而我们不必到拿撒勒，迦百农，和伯大尼去，也可以走在耶稣的脚步中。在病人的床边，在穷人的陋室中，在大城市之拥塞的小巷中，在一切人心需要安慰的地方，都有耶稣的足迹。

我们要使饥饿的人有吃，赤膊的人有穿，安慰那颓唐灰心的人，在失望的人心中激发希望。

基督的爱显于无私的服务，足以改革作恶的人，比法律的剑和审判厅更有实效。为使犯法的人生出畏惧，法律的刑具是需要的，但是一个仁慈为怀的传道人所能做的，还不止这一点。在责罚之下变硬了的心，常能被基督的爱溶化。

传道的人不但能解除人们肉身的苦痛，也能把罪人领到那位“大医师”面前去，这“大医师”能使他心灵上之罪的麻疯病得以洁净。上帝要借他仆人的口，使患病，可怜，和被恶灵所附的人都听见他的声音。借着人的助力，他要做一位世人意想不到的安慰者。

救主牺牲了自己的生命，为要建立一个能服务痛苦忧伤和受试探之人的教会。一班信徒也许是穷苦的，没有学问的，没有名声的，但靠着基督的力量，他们就能够在家里，在邻里间，甚或天边地极，做一种工作，其功效是极远而永久的。

主对从前的门徒，也对现在跟从他的人说：

“天上地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民做我的门徒。”“你们往普天下去，传福音给万民听。”（太28:18-19;可16:15）

主又应许他的门徒说：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28:20）这应许也是给我们的。

今日没有好奇的群众拥到旷野去看耶稣，或听耶稣讲道。耶稣的声音已不再闻于闹市之中。大路之旁，也没有人喊说：“拿撒勒人耶稣经过。”（路18:37）然而这话现在仍是确实的。耶稣如今仍在街市上经过，不过我们看不见他罢了。他带着恩慈的信息到我们家中。他等着要与凡愿奉他的名服务的人合作。他是在我们中间，医治我们，又要祝福我们，只要我们肯接待他。

“耶和华如此说，在悦纳的时候我应允了你，在拯救的日子我济助了你，我要保护你，使你作众民的中保，复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。”（赛49:8-9）

“那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说：你的上帝作王了；这人的脚登山是何等佳美！”（赛52:7）

“耶路撒冷的荒场啊，要发起欢声，一同歌唱；因为耶和华安慰了他的百姓，救赎了耶路撒冷。耶和华在万国眼前露出圣臂，地极的人都看见我们上帝的救恩了。”（寒52:9-10）