(根据:路15:11-32) 迷失的羊、失落的钱和浪子的比喻,都将上帝向那些背离他的人所表示的怜爱深刻地描绘出来。他们虽然转离了上帝,但他并不任凭他们去受苦。他对一切遭受那奸诈仇敌之试探的人,总是满有慈爱和亲切的怜恤。 浪子的比喻说明主怎样对待那些曾经一度认识过天父的爱,但后来却被那试探人的随意掳了去的人。 “一个人有两个儿子。小儿子对父亲说;‘父亲,请你把我应得的家业分给我。’他父亲就把产业分给他们。过了不多几日,小儿子就把他一切所有的都收拾起来,往远方去了。” 这个小儿子对父家的约束已经厌烦了。他认为他的自由受了限制。他误解了父亲对他的爱护和关怀,于是决心随从自己的心意而行。 这位青年并不觉得对父亲有什么当尽的义务,也没表示感激的心情;他只晓得儿子享有承受父亲产业的权利。那按理须等到父亲死后才能传给他的遗产,他现在就要索取。他一心注意到目前的享受,而毫不顾及将来。 既领得应承受的财产,他就离开父家“往远方去”。他既拥有大量的金钱,又可随心所欲地行事,因此便洋洋自得地认为他的心愿已经达到了。再没有人在旁边劝他说:不要这样做,因为这是与你有害的;或说:要这样行,因为这是正路。不良的友伴帮助他更深地沉溺于罪恶之中,于是他便“任意放荡,浪费资财。” 《圣经》说有一种人“自称为聪明。反成了愚拙。”(罗1:22)这就是比喻中这个青年的经历。他从父亲那里自私地要来的钱财,尽都浪费在花街柳巷中。他青春的精力消耗了。一生的黄金时代、智力和青年光明的远景,以及属灵的愿望——这一切都被欲火烧尽了。 后来那地方大遭饥荒,他就穷苦起来,于是就去投靠那地方上的一个人,那人打发他到田里去放猪。在犹太人看来,这是最下贱、最卑鄙的工作了。这个青年原以自由而深自庆幸,现在却作了牧猪奴。他已陷于最苦的束缚之中——“被自己的罪恶如绳索缠绕。”(箴5:22)当初诱惑他的美色虚荣已成泡影;他感觉到锁链的重累。他坐在地上,在那凄凉饥荒之境,除了猪群以外,再没有一个伴侣,他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥。那在顺利的日子簇拥在他身边,并花他的钱来吃喝的同伴们,现在没有一个做他的朋友了。如今他疯狂的欢乐在哪里呢?那时他曾安抚自己的良心,麻醉自己的知觉,自以为是快乐的;但现在床头金尽,饥饿难当,他的骄傲已经降为卑了,他的道德本性萎糜了,他的意志变为软弱不可靠,他的良知似乎已经死去,在这种情况之下,他已经是个最可怜的人了。 这是一幅描绘罪人景况的何等的图像啊!罪人虽有上帝仁爱的福惠环绕他,然而为了放纵私欲,追求罪中之乐,他心中唯一的愿望却是远离上帝。他像这忘恩负义的浪子一样,竟将上帝所赐的好东西当作自己应享的权利。他认为那都是当得的分,所以不向上帝表示感谢,也不尽一份出于爱心的服务。从前该隐怎样离开耶和华的面去为自己找个家乡,浪子怎样“往远方去”漂流,如今罪人也照样要在忘记上帝的生活中寻找快乐。(见罗1:28) 不论外表如何,凡以自我为中心的人生都是浪费了的。凡想远离上帝而生活的人,就是浪费自己的资财。他是在浪费宝贵的岁月,浪费心智和灵性的精力,造成自己永久的破产。凡为事奉自我而远离上帝的人,就是玛门的奴隶。那经上帝创造为要与天使为伍的心智,如今却堕落到为属世和属兽性的事物服役的地步。这就是因事奉自我而得的结果。 如果你已经选择了这样的人生,你该知道,你是在花钱买那不足为食物的,用劳碌所得买那不使人饱足的东西。你有时总会体验到自己堕落的景况。当你独处远方,感到自己的不幸,就会在绝望中哀呼:“我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?”(罗7:24)先知以下的话说明了一项普遍的真理:“依靠人血肉的膀臂,心中离弃耶和华的,那人有祸了!因他必像沙漠的杜松,不见福乐来到,却要住旷野干旱之处,无人居住的碱地。”(耶17:5,6)上帝固然“叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。”(太5:45)但人还有躲避日光和雨水的自由。所以纵然公义的日头发光照耀,恩典的甘霖为人人下降,但我们若自己离开上帝,仍可能“住旷野干旱之处”。 上帝的慈心总眷念着那些自行离开他的人,并发动种种感化力使他转回父家。那处于困苦境遇中的浪子终于“醒悟过来”了。撤但在他身上所施用的欺诈之势力被打破了。他看出自己的苦恼是由于自己的愚昧,他说:“我父亲有多少的雇工,口粮有余,我倒在这里饿死吗?我要起来,到我父亲那里去。”浪子虽已山穷水尽,却还能确信父亲的慈爱,心中得见一线希望。那吸引他回家的正是这爱。照祥,那不住地激励罪人归向上帝的,也就是上帝慈爱的保证。“他的恩慈是领你悔改。”(罗2:4)上帝之爱的怜悯与慈悲犹如一条金链,环绕着每一个处于险境的生灵。主说:“我以永远的爱爱你,因此我以慈爱吸引你。”(耶31:3) 浪子决意要承认自己的罪过。他要回到父亲那里,说:“我得罪了天,又得罪了你,从今以后,我不配称为你的儿子。”但接着他又说:“把我当作一个雇工吧!”这就显明他对父亲慈爱的看法还是多么狭窄。 于是这青年就离开了猪群和豆荚,转向老家去了。他因饥饿而虚弱不堪,浑身发抖,但还是鼓着勇气前进。他没有什么东西可以拿来遮掩他褴褛的衣衫,但他的自尊心已经被痛苦所胜,他便急忙往他从前做儿子的地方去请求一个雇工的地位。 往日这个放荡轻浮的青年离开父家时,根本没想到父亲心中所有的伤痛和渴望。当他和邪荡的友伴欢舞宴乐之时,也没想到那笼罩着他老家的幽暗阴影。就是观在,当他以疲累和痛苦的脚步踏上归途的时候,他竟不知道有一位老人正守候着他的归来呢!在他“相离不远”的时候,父亲就认出他来了。爱是有敏捷眼光的。即使罪恶多年摧残,也不能从父亲眼中把儿子的形象掩盖起来,父亲“就动了慈心,跑去抱着他的颈顶”,长久地,紧紧地搂着他。 父亲不愿让人藐视他儿子狼狈不堪的样子。他将自己身上那件宽敞贵重的外袍脱下来,裹在儿子瘦弱的身上。那青年便饮泣吞声地痛悔说:“父亲,我得罪了天,又得罪了你,从今以后,我不配称为你的儿子。”父亲使他紧紧地贴近自己的身旁,把他带进家里,并不给他所要求做仆人的机会。他毕竟还是儿子,所以要拿家里上好的东西来尊荣他,家里的男女仆人也要来侍候他。 父亲“吩咐仆人说:‘把那上好的袍子快拿出来给他穿,把戒指戴在他指头上,把鞋穿在他脚上,把那肥牛犊牵来宰了,我们可以吃喝快乐。因为我这个儿子是死而复活;失而又得的。’他们就快乐起来。” 浪子在他不稳定的青年时期,总以为父亲是严厉苛刻的。但现在他对父亲的看法该是多么不同了啊!照样,那些受了撒但欺骗的人,总以为上帝是冷酷无情的。他们以为他不住地监视着,为要责罚人并定他们的罪;并以为他只要有不帮助罪人的合法借口,就不愿意接纳他们。他们把他的律法看成是限制人类幸福的,是他们所乐于摆脱的重轭。但人的眼睛若能因基督的爱而得以开启,就一定会看出上帝是满有怜悯的。他并不像一个暴虐残忍的君王,却像一位渴望怀抱自己痛悔的浪子的父亲。罪人必和写诗的人同声感叹说:“父亲怎样怜悯他的儿女,耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。”(诗103:13) 比喻中没有讥讽和指责那浪子过去的罪行。浪子感觉到既往已蒙赦免不再记念,而且是永久被涂抹了。同样,上帝也向罪人说:“我涂抹了你的过犯,象厚云消散;我涂抹了你的罪恶,如薄云灭没。”(赛44:22)“我要赦免他们的罪孽,不再记念他们的罪恶。”(耶31:34)“恶人当离弃自己的道路,不义的人当除掉自己的意念,归向耶和华,耶和华就必怜恤他;当归向我们的上帝,因为上帝必广行赦免。”(赛55:7)“耶和华说:当那日子,那时候,虽寻以色列的罪孽,一无所有,虽寻犹大的罪恶,也无所见。”(耶50:20) 这里对于上帝愿意接纳罪人的诚意,提供了何等的保证啊!亲爱的读者,你是否已偏行己路了呢?你是否远离了上帝呢?你是否也曾企图贪吃罪恶的果子,而发现这些果子在你嘴边都化为灰烬呢?现在你的财富都已耗尽,你终身的计划受了挫折,你所怀的希望已成泡影,你是孤独凄凉地坐在那里吗?那往日一直向你的内心说话,而你始终不肯谛听的声音,现在清楚地劝告你:“你们起来去吧!这不是你们安息之所,因为污秽使人毁灭,而且大大毁灭。”(弥2:10)回到你父家去吧!他正在邀请你,说:“你当归向我,因我救赎了你。”(赛44:22) 不要听仇敌的暗示而远离基督,想靠自己改善,直等到你配到上帝面前来。你若等到那时候才来,那么你就永远不会来了。当撒但指摘你污秽的衣服时,你要重述基督的应许说:“到我这里来的,我总不丢弃他。”(约6:37)要告诉那仇敌说:耶稣基督的宝血能洗净一切的罪污。要以大卫的祈祷为你的祈祷:“求你……洁净我,我就干净了,求你洗涤我,我就比雪更白。”(诗51:7) 起来,到你父那里去。他就要在相离还远的时候来迎接你。只要你以悔改的心向他走近一步,他就要急忙以无穷慈爱的膀臂来怀抱你。他的耳朵开启着垂听痛悔心灵的呼吁。人心寻求上帝的初步意愿是他所能觉察的。人所献上的每句祈祷,不论是多么讷讷不明;人所流出的每一滴眼泪,不论多么隐秘;以及人所怀存渴想上帝的每一宿愿,不论多么微弱,总有上帝的灵前来接应。就是在祈祷还没有出口,或心中的渴望还没有发表之前,基督的恩典就要出来接应那运行在人心上的恩典。 你的天父要从你身上脱下那已被罪恶玷污了的衣服。在撒迦利亚的美丽而富有比喻性的预言中,那穿着污秽衣服,站在主的使者面前的大祭司约书亚代表着罪人。主宣告“说:‘你们要脱去他污秽的衣服。’又对约书亚说:‘我使你脱离罪孽,要给你穿上华美的衣服。’……他们就把洁净的冠冕戴在他头上,给他穿华美的衣服。”(亚3:4,5)上帝也要照样用“拯救为衣”给你穿上,并以“公义为袍”给你披上(赛61:10)。“你们安卧在羊圈的时候,好象鸽子的翅膀镀白银,翎毛镀黄金一般。”(诗68:13) 他要带你进入他的筵宴厅,以爱为旗在你以上。(见歌2:4)他说:“你若遵行我的道……我也要使你在这些站立的人中间来往”——就是在环绕着他宝座的圣洁天使之中来往。(亚3;7) 新郎怎样喜悦新妇,你的上帝也要照样喜悦你。”(赛62:5)“耶和华……施行拯救,……他在你中间必因你欢欣喜乐,默然爱你,且因你喜乐而欢呼。”(番3:17)天和地也要同声歌唱天父欢乐的诗歌:“因为我这个儿子是死而复活,失而又得的。” 到此为止,救主讲的比喻中,还没有出现什么不协调的音节来破坏欢乐的场面,但基督接着就提出了另一种因素。当浪子回到家里时,“大儿子正在田里。他回来离家不远,听见作乐跳舞的声音,便叫过一个仆人来,问是什么事。仆人说:‘你兄弟来了。你父亲因为得他无灾无病地回来,把肥牛犊宰了。’大儿子却生气,不肯进去。”这大儿子一直没有分担他父亲对那失丧者的焦虑和守候。故此,他也不能同情父亲因浪子回头而有的喜乐。那欢庆的声音在他心中不能引起共鸣。他向仆人打听欢宴的原因,所得到的答复却引起了他的嫉妒。他不肯进去欢迎他那失去过的兄弟。他认为对浪子的恩宠是对他自己的一种侮辱。 父亲出来劝他时,他本性的骄傲和恶毒便表现出来了。他认为自己在父家里的生活似乎是没有酬劳的服役,而刚回家的浪子却得到优厚的待遇,这是不合理的。他的话显明他向来是以雇工的精神,不是以儿子的精神服务的。他本当常在父亲面前寻得恒久的喜乐,但他的思想却注意到自己安分守己的生活所应得的财利。他的话说明他之所以放弃罪中之乐,原是为此。如今他的兄弟既要再分享父亲的恩赐,大儿子便认为自己受委屈了。他嫉恨他兄弟所得的恩宠。他明白地表示:假若他处在父亲的地位,他就绝不肯收容浪子的。他竟不肯认他为兄弟,却冷酷地提到他说:“你这个儿子。” 虽然如此,父亲还是和蔼地对待大儿子,他说:“儿啊,你常和我同在,我一切所有的都是你的。”当你兄弟在外飘流的这许多年中,你岂不是享有与我同在的权利吗? 凡能供给儿女幸福的事物,本来都属他们。做儿子的不需要提出恩赐或奖赏的问题。‘我一切所有的都是你的。”你只要相信我的爱,并领受那白白供给的恩赐就行了。 一个儿子因为没有认明父亲的爱,曾经一度与家庭分离。现在既然回来,欢喜的热潮便要将一切烦恼的思虑扫除净尽。“你这个兄弟是死而复活、失而又得的。” 大儿子后来是否看出自己卑鄙而不感恩的精神呢?他是否看出他的兄弟虽然胡作非为,但依然是他的兄弟呢?他曾否为他的嫉妒和硬心而悔改呢?关于这些,基督并没有讲下去。因为当时这比喻正在演进着,其结果如何,却要让听众自己来决定了。 大儿子代表基督时代那些不肯悔改的犹太人,以及各时代中轻看他人为税吏和罪人的“法利赛人”。他们因为自己既没有在罪恶中纵情恣欲,便自以为义。基督根据他们自己的立场对付这些吹毛求疵的人。他们如同比喻中的大儿子一样,曾经享受上帝所赐的特权。他们自称是上帝家里的儿子,却表现着雇佣的精神。他们作工不是出于爱,乃是为了要获得赏赐。在他们看来,上帝是一个苛刻的工头。他们看见基督邀请税吏和罪人来白白领受他的恩典——这恩典就是拉比们希望单借功劳和苦修得来的——他们便大为不悦。那使父亲的心充满喜乐的浪子回头,反倒激起了他们的嫉妒。 比喻中父亲对大儿子的劝告,就是上天对法利赛人温和的规劝。“我一切所有的都是你的”——不是工资,而是恩赐。你也像浪子一样,只能接受这出于天父的慈爱而你所不配得的赐予。 自以为义的心理不但令人误表上帝,更使人用冷酷和吹毛求疵的态度对待弟兄。大儿子以自私和嫉妒的精神准备窥伺他的弟兄,批评他的一举一动,甚至以他最小的缺欠控告他。他要侦察出每一个过错,并夸大他每一个不正当的行为。他想这样来袒护自己不饶恕人的态度。今日许多人所行的和他一样。当别人正在与洪流般的试探刚开始搏斗时,他们却站在一边,顽固地、随意地埋怨并控告他。他们可能自称是上帝的儿女,其实他们正表现出撒但的精神。这些控告弟兄者由于自己对弟兄的态度,就使上帝的圣颜不能光照他们。 许多人屡次询问说:“我朝见耶和华,在至高上帝面前跪拜,当献上什么呢?岂可献一岁的牛犊为燔祭吗?耶和华岂喜悦千千的公羊,或是万万的油河吗?”但是“世人哪,耶和华已指示你何为善,他向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的上帝同行。”(弥6:6-8) 这就是上帝所拣选的服务——“要松开凶恶的绳,解下轭上的索,使被欺压的得自由,折断一切的轭……顾恤自己的骨肉而不掩藏。”(赛58:6,7)你若能看出自己是天父之爱所救赎的罪人,你就要为其他在罪中受苦的人表示温慈的怜爱了。你也再不会以忌恨和责备来对待心灵痛苦和懊悔的人了。你心中自私的冰块溶化之后,你便会和上帝表同情,并要因丧亡者的得救分享上帝的喜乐了。 你自称为上帝的儿女。如果这身份是真的话,你就应承认这“死而复活、失而又得的”是你的兄弟。他和你有最亲密的关系,”因为上帝认他为儿子。你若否认你与他的关系,你就表明你在家中还不过是个雇工,而不是上帝的儿女。 你虽然不肯参加欢迎浪子的盛宴,但欢庆的场面还是要持续下去的,而且那失而复得的儿子也要在父亲身边,并在父亲的工作中享有他的地位。那蒙赦免多的,也要爱得更多。但你却要留在外面的黑暗里,因为“没有爱心的,就不认识上帝,因为上帝就是爱。”(约壹4:8)
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