（根据：太13；1-9，18-23；可4；1-20；路8；4-15）

撒种的人和种子

基督用撒种的比喻说明天国的事，并伟大的“栽培者”上帝为他的子民所作的工。他像田间撇种的人一样播撒属天的真理种子。而且，他讲的比喻本身就是种子，他已借此将他的恩典——最宝贵的真理，撒了出去。

因为撇种的比喻是浅显的，所以它没有得到应有的重视。基督要拿撒入土中的天然种子，引导人们连想到福音的种子，撒这种子的结果就是恢复人类对上帝的忠诚。这比喻的讲授者是天庭的主，他不但支配着地上撒种的规律，也支配播撒真理种子的规律。

加利利海边有一群人，热切渴望见耶稣，听他讲道。有些病人躺卧在席上，等待着向他陈述他们的病患。医治有罪人类的痛苦，原是上帝赐给基督的特权。如今他便斥责病症将生命、健康与平安施给他四围的人群。

群众增多了。百姓拥挤到基督跟前，直到再没立足之地。于是他招呼渔夫，登上一条等他过海的渔船，吩咐门徒把船稍微撑离海岸，开始向岸上的人群讲道。

沿岸是美丽的革尼撒勒平原。放眼望去，见一脉起伏的山岗。在山坡上和田野中，撒种和收割的人正在忙碌，他们一面播种，一面收割早麦。耶稣望着那幅景象，便开口说：

“一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了；有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快日头出来一晒，因为没有根，就枯干了；有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它挤住了；又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”

基督的使命没有被当时的民众所了解。他到世上来的方式也不符合他们的期望。主耶稣原是全部犹太宗教制度的基础。其隆重的祭礼原是上帝所制定的，其要旨向人说明：这些仪式所预表的一位将要在预定的时候降世。但犹太人偏重于形式和礼仪，却忽视了这些事的原旨。上帝所要传授的教训，竟被人的遗传、规条、准则遮蔽了。这些准则和遗传成了他们明白和实践真正宗教信仰的障碍。及至基督亲自来临他们却看不出他正是应验他们祭礼中一切影象的实物。他们拒绝了这位由仪礼所预表的真体，却墨守那些象征性的表号与无用的仪式。上帝的儿子已经降世，他们却仍然继续求神迹。“天国近了，你们应当悔改”的信息传出来了（太3：2），但他们的反应乃是要看奇事。福音成了他们的绊脚石，因为他们所求的只是奇事，不是救主。他们希望弥赛亚以征服列国的丰功伟绩来证明自己的身份，并建立他的国在地上列国的废墟之上。基督就在撒种的比喻中答复了这种期望：上帝国度的胜利决不靠武力与强权，乃是借着种在人心中的斩新的原动力。

“那撒好种的，就是人子。”（太13：37）（译者按：耶稣一贯自称“人子”。）基督不是以君王的身份降临，而是以撒种者的身份出现。他本不是要推翻列国，乃是要播撒善种；不是要指示信徒去追随属世的功勋与国家的强大，而是要他们忍苦耐劳，经受损失与失望，然后获得丰收。

法利赛人明白基督比喻的寓意，但他们却不欢迎这些教训，故佯作不懂。至于一般的群众，他们对这位新兴教师的宗旨感到神秘莫测。他的话神奇地打动了他们的心坎，同时又无情地打消了他们的奢望。基督的门徒也不明白这比喻，但他们的兴趣却被引起来了。他们便私下请他来解释。

这种愿望正是基督所期待的，以便向他们作更明确的教诲。他当日怎样向他们解释这比喻，如今，他照样乐意向一切诚心寻求他的人阐明他的话。凡敞开心门接受圣灵启迪而研究《圣经》的人，决不会长久在黑暗之中而不明白他话的意义。基督说：“人若立志遵着他（上帝）的旨意行，就必晓得这教训或是出于上帝，或是我凭着自己说的。”（约7：17）凡要更多明白真理而到基督面前来的人，必能得着。基督必将夭国的奥秘向他们讲明，那渴望明白真理的心必能明了这些舆秘。来自天上的光芒，必照亮他心灵的殿宇，继而反射于他人，如同明灯照亮黑暗的路途一般。

“有一个撒种的出去撒种”。当时近东一带局势不稳定盗匪横行，所以人民大都住在城里，农夫每日出外从事农作。天国的撒种者基督，照样出去撤种。他离开了安全和平的家乡，撇下了那未有世界以先就与天父同有的荣耀，撇开了宇宙的宝座，出去做一个多受痛苦、常经忧患的人。他孤独地出去流泪撒种，并用自己的宝血浇灌这撒在沦亡世界中的生命之种。

基督的仆人必须照样出去撒种。当亚伯拉罕蒙召去播撒真理种子时，上帝吩咐他：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。”（创12：1）他“出去的时候，还不知往那里去。”（来11：8）照样，保罗在耶路撒冷殿中祈祷时来自上帝的信息说；“你去吧！我要差你远远地往外邦人那里去。”（徒22：21）照样凡蒙召与基督联合的人，为了跟从他必须撇下一切。旧有的交往必须断绝，谋生的计划必须放弃，属世的希望必须打消。要辛苦流泪，孤独牺牲，将真理之种撒出去。

“撒种之人所撒的，就是道。”基督来将真理撒布世上。自从人类堕落以来，撒但一直在向世间播撒谬误的种子。他最初控制人类，就是利用一句谎言。如今，他企图在世间用同样方法来推翻上帝的国，将人类置于自己权势之下。但有一位来自更高境界的撒种者基督，播撒真理的种子。那位曾经站在上帝的会中，井住在自有永有者的至圣居所的主，能将真理的纯洁原则带给世人。自从人类堕落以来，基督始终是世界的真理启示者。借着他那不能坏的种子，“上帝活泼常存的道”得以传播人间（彼前1；23）。基督在伊甸园向堕落人类发的第一个应许，是撒下的福音的种子。但这撒种的比喻特别适用于他亲自在人间所做的工作，以及他藉此所创立的圣工。

种子就是上帝的道。每粒种子都具有发芽生长的本能，包含着植物的生命。照样，上帝的道里也有生命。基督说；“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（约6：63）“那听我话又信差我来者的，就有永生。”（约5：24）上帝圣道中每一道命令，每一个应许都含有能力，就是上帝的生命。借此，他的命令得以遵行，他的应许得以实现。凡凭着信心接受这道的人，就是接受了上帝的生命和圣德。

种子结实，各从其类。只要条件适当，种子就会发展自己的生命。人若凭信心将真道这不坏的种子领受在心，它便会结出与上帝的品德和生命相似的品格与生命来。

以色列的教师们并没有播撒上帝之道的种子，基督做真理教师的工作，与当时拉比（教师）们的工作迥然不同。他们反复讲论人的遗传、学说，及空洞理论。他们往往将人所讲所写的关于《圣经》的话代替了《圣经》本身。他们的教训没有使人灵魂苏醒的能力。但基督所教导所讲论的内容，乃是上帝的道。他率直地以“经上记着说，”“经上记的是什么？”“你念的是怎样呢？”来应付质询他的人。当他的友人或敌人的询问引发了话题时，每一次他都抓住机会将真道的种子撒出去。那身为“道路、真理、生命”和“活泼常存的道”的主指着《圣经》说：“给我作见证的就是这经。”“于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲明白了。”（约5：39；路24：27）

基督的仆人也当做这同样的工作。今日的情况与古时相同，上帝的圣道中重要的真理被人遗弃，而代之以人的空泛学说。许多自命为福音使者的人不承认全部《圣经》为上帝所默示的。某一学者排斥这一部分，另一人则怀疑那一部分。他们将自己的见解置于《圣经》之上，所以他们所讲的经文是以自己的意见为权威。《圣经》原有的神圣的正确性被破坏了。不信上帝的坏种子就此广为传播，人们的思想混乱了，不知道该信什么。现今有许多教条是人所不应接受的。在基督时代，拉比们对许多经文加以强解，构成玄虚的学说。因为《圣经》明文遣责他们的行为，所以他们要削弱它的力量。现今也是如此。上帝的话被人曲解，视为神秘莫测、生涩难懂的，以遮掩自己违背他律法的罪。基督斥责了当代的这种作风。他教训人说，人人都当明白上帝的话。他以《圣经》为毫无疑义的权威。我们也当这样行。《圣经》应被尊崇为无穷上帝的圣言，是终止一切争论的权威，也是真信仰的基础。

可惜《圣经》的权威已经被人剥夺了，结果就是属灵生命日见衰落。今日在许多讲坛上的证道中，再也听不见足以唤醒良心并使心灵得着生命的声音。听众不能说：“在路上，他和我们说话，给我们讲解《圣经》的时候，我们的心岂不是火热的吗？”（路24：32）现今许多人正在迫切呼求永生的上帝，渴望有他同在。不管哲学雄辩和文学理论有多么高明，都不能使人心灵满足。人的主张与发明并无永恒的价值。必须让上帝直接向人说话。要让那些只听过人的遗传、学说和准则的人听见上帝的声音，因为惟有他的话才能苏醒人心以至得到永生。

基督最喜爱的题目，就是上帝慈父般的柔和与丰盛的恩典。他屡次讲说天父的圣德和律法的神圣。他向人介绍自己为道路、真理、生命。基督的传道人也当讲论这些题目。要将耶稣里的真理发扬出来；要将律法与福音的要求讲解清楚。要向人述说基督克己牺牲的生活，他的蒙羞与死亡，他的复活与升天，他在天庭为他们代求，以及他的应许：“我必再来接你们到我那里去。”（约14：3）

不要讨论错谬的学说，也不要企图与敌对福音的人争辩却要效法基督的榜样，要使上帝宝库中那鲜明的真理活泼地闪耀出来。“务要传道，无论得时不得时。”“在各水边撒种。”“得我话的人，可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢？这是耶和华说的。”“上帝的言语句句都是炼净的。……他的言语，你不可加添，恐怕他责备你，你就显为说谎言的。”（提后4：2；赛32：20；耶23：28；箴言30：5，6）

“撒种之人所撒的，就是道。”这话说明那应作为一切教育工作之基础的重要原则。“种子就是上帝的道。”可惜在今日的许多学校里，上帝的道已被弃置一旁。其他科目占据了人的思想。现行的教育制度着重研究不信上帝的作家的作品。学校的课本中掺杂着怀疑论者的意见。科学的研究往往成了贻误人的事。因为其所发现的事实容易被人误解并加以歪曲。《圣经》被拿来和科学的臆测比较，使之显为不真实可靠。这样，怀疑的种子就落在青年人心中，一旦遭遇试探，这些种子就要发芽生长。人对圣经失去信心，就再没有向导和保障了。青年人就此被引诱远离上帝与永生的道路。

现代世界罪恶普遍流行，大抵应归咎于这个原因。当世人将上帝的圣言弃置一旁，圣经抑制肉体邪情恶欲的能力就被弃绝了。人们既顺着情欲撒种，就必从情欲收败坏。

这也是智力衰弱的最大的原因。人的心智既偏离上帝的圣言而去仰赖一般未受圣灵感动之人的作品，自然就必发育不全，庸俗低劣。人的思想不能接触到永恒真理的深刻和宽广的原则，人的理解力总要适应于其所熟悉的事。它既专注于有限的领域，就衰弱了；它的能力也就逐渐减退，过不多久，它就不能扩展了。

这都是不正当的教育。教师的工作应该使青年人的思想集中于《圣经》的伟大真理。这种教育乃是今世和来生不可少的。

不要以为这种教育会有碍于科学的研究，或降低教育的标准。认识上帝的知识，犹如穹苍之高，宇宙之大。再没有什么能像研究这些与我们永生有关的伟大题旨一样能使人成为高贵而坚强的了。青年人要力求领悟这些上帝所赐的真理，他们的心智必因此而扩展并加强。它必使每一个实践真道的学生得以进入更广阔的思想境界，并为他获取永不朽坏的知识宝藏。

人借着查考《圣经》所获得的教育，是有关救赎计划的实践知识。这种教育必能在人心灵中恢复上帝的形象，它必加强人抵御试探的能力，使勤学者能在基督对世人施恩的使命上成为他的同工。它必使他成为天上家庭的一分子，并使它准备与众圣徒在光明中同得基业。

然而，神圣真理的教师只能将自己所体验过的知识传授与人。那撒种的人是撒“他的”种子。基督之所以讲授真理是因为他就是真理。他的思想、他的品格和他的生活经验，都包含在他的教训之中。他的仆人也当如此：凡以真道教训人的，必须借个人的亲身经验使之成为自己的道。他们必须体验基督成为他们的智慧、公义、圣洁和救赎的意义。他们在向人讲解上帝之道时，万不可把它说成是个设想的或“也许如此”的事。他们应与使徒彼得一同宣称：“我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。”（彼后1：16）基督的每个传道人和教师，都应能和蒙爱的约翰同说：“这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传给你们。”（约一1：2）

撒在路旁的

撒种比喻的要旨，乃是讲述种子撒下去的土壤对于种子生长所产生的影响。基督借着这一比喻，实际上就是向听众说：你们站在一边批评我的工作，因我的工作不合你们的理想而表示失望，这是不妥当的。你们最重大的问题乃是：你们如河看待我的信息？你们永久的命运将取决于你们接受还是拒绝这道信息。

论到那落在路旁的种子，他解释说：“凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去；这就是撒在路旁的了。”

撒在路旁的种子代表上帝的道落在一个漠不关心的听者心上。一块任由世俗的宴乐与罪恶来回践踏的心地，就好像经常被人和兽行走的路面。这等人，因耽于自私的打算和罪恶的放纵，“心里就刚硬了”（来3；13），属灵的知觉麻痹了。人听了道，却不明白；他们看不出这道与自己有关系，也不发觉自己有需要或危险。他们不理解基督的爱，于是他们放过他恩典的信息，认为是与自己毫不相干的。

飞鸟怎样等着夺取路旁的种子，撒但照样等着，要将神圣的真理种子从人心中夺去。他唯恐上帝的道会唤醒漠不关心的人并在他们刚硬的心中起作用。撒但和他的使者常混入宣讲福音的场所；当夭使努力将上帝的道印刻在人心之时，仇敌也十分警觉地要使这真道归于无效。他企图阻挠圣灵工作的热切程度相当于他性情的邪恶程度。正当基督用他的爱来吸引人的时候，撒但却尽力转移那受感要寻找救主之人的注意力，使他们思考一些属世的计谋；他激起人提出批评，或暗示人怀疑、不信。讲道人的言辞或举止可能使听众不满意，他们专注于这些缺点。这样，他们所需要的真理，即上帝凭慈爱赐给他们的亮光，就不能在脑海中留下深刻的印象。

撒但有很多助手。许多自称为基督徒的人，正在协助那试探人的魔鬼将真理的种子从别人的心中夺去。许多听完道的人，到家就将上帝的道当作批评的材料。他们对讲道的人进行批判，犹如批评一位演说家或政治家的言论一样。本来应当视为主所赐给他们的信息，却被他们引为闲谈或挖苦的话题。传道人的品格、动机与举动，以及教会同道们的行为都成了随便议论的题材。他们作出苛刻的评判，反复传讲诽谤的话，并不顾旁听者中还有尚未悔改的人。此类事往往从父母口中当着儿女的面讲出来，贬损了对上帝仆人应有的尊敬，以及对他们所传信息应有的重视。许多人因此连上帝的圣言也轻看了。

在自称为基督徒的家庭中，有许多青年就是受了这祥的教育而成了不信上帝的人。而做父母的还要问，他们的儿女为什么对福音不感兴趣，对《圣经》的道理轻易怀疑。他们希奇何以道德与宗教对于他们的儿女如此难以奏效。殊不知他们自己的榜样已使儿女的心地刚硬了。好种子既找不到地方扎根，撒但便将它夺了去。

撒在石头地上的

“撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”

撒在石头地上的种子不能深入土壤。秧苗发育很快，但根却不能穿过石层去吸收营养来维持它的生长，于是不久就枯萎了。许多自命信仰宗教的人不过是“石头地”的听众。他们原有的私心好像地下的石层，而他们向善的愿望与热心不过是盖在表面上的一层薄土。爱自己的心并未加以克服。他们没有看出罪的极度邪恶，内心也没有因自觉有罪而自卑。这等人可能容易信服道理，并有悔改的积极表现，但他们所有的只是肤浅的信仰。

信徒背道，并不是因为他们“当下领受”道理，或为道理而“欢喜”。从前马太一听见救主的呼召就立刻撇下所有的，跟从了耶稣。照样，神圣的真道一来到我们心坎之前，上帝愿意我们当下就领受之，而且理应欢喜领受。“一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜。”（路15：7）真相信基督的人，心灵中确是欢喜快乐的。

然而，比喻中当下欢喜领受道理的人，没有很好估量代价。他们没有考虑上帝的道对他们有什么要求。他们也没有将这道与他们一切的生活习惯相对照，然后将自己完全顺服于它的管理之下。

植物的根必须深入土中，并在看不见的地方摄取植物生命的营养。基督徒也是如此；由于心灵因信而与基督保持看不见的联合，属灵的生命才得到营养。但“石头地”的听众却依靠自己，而不依靠基督。他们依赖自己的善行和好心好意，并因自己的义而满足。他们不是“靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。”（弗6；10）这等人“心里没有根”，因为他们与基督没有联络。

夏季炎日能使茁壮的谷物滋长成熟，也能摧毁那扎根不深的植物。照样，那“心里没有根”的人“不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”许多人把领受福音作为逃避苦难的方法，而不是为了解脱罪恶的捆绑。他们一时欢喜，以为宗教能救他们脱离困难与试炼。当生活平顺安稳的时候，他们似乎是名符其实的基督徒。但在火炼的试验之下，他们昏倒了，不能为基督忍受凌辱。当上帝的道指出他们所留恋的罪恶，或要他们克己牺牲时，他们就起反感了。他们认为生活上作彻底改变的代价过高。他们只看到当前的不便与艰辛，却忘了那永恒的事实。他们像那些背离耶稣的门徒，说：“这话甚难，谁能听呢？”（约6：6O）

有许多人自称侍奉上帝，却没有从实践中认识上帝。他们遵行上帝旨意的愿望，只是出于高兴，而不是基于圣灵深入的感化。他们的行为并不符合上帝的律法。他们虽然承认基督为他们的救主，但他们不相信他必赐他们力量来战胜自己的罪。他们同永活的救主没有发生个人关系，于是他们的品格显出遗传和养成的缺点来。

笼统地承认圣灵的工作是一回事，但领受他的责备而悔改则是另一回事。很多人感觉自己远离了上帝，知道自己受着私心与罪恶的捆绑，他们虽努力改良，却没有把自我钉在十字架上。他们没有将自己全然交在基督手里，没有寻求上帝的能力去遵行他的旨意。他们不愿按照上帝的形象受改造。他们笼统地承认自己的缺点，但不肯放弃具体的罪行，于是每犯一次错行，那自私的老癖性便更为顽强。

这等人唯一的希望，就是在自己身上实现基督向尼哥底母所说的话：“你们必须重生”，“人若不重生，就不能见上帝的国。”（约3：7，3）

真实的圣洁就是全心全意地侍奉上帝，这是真基督徒生活的条件。基督要的是无保留的献身和专心专意的服务。他要的乃是尽心、尽性、尽意、尽力，不可怀有自私的意念。一个专为自己而活的人，根本不是基督徒。

务必以爱为行动的准则。爱是上帝在天上地下施政的基本原则，也必须作为基督徒品格的基础。惟有爱能使人坚毅不拔，使人经得起考验与试探。

爱也必在牺牲上表现出来。救赎的计划原是建立在牺牲上的，这种牺牲的长阔高深是无法测度的。基督曾为我们舍弃一切，因此，凡接受基督的人，必甘心为救赎主的缘故牺牲一切。应当将他的尊贵与荣耀放在一切事物之上。

如果我们爱耶稣，我们便乐意为他而活，并将我们感恩的供物献给他，为他效劳。这样的劳力必定是轻省的。我们要为他的缘故乐于忍受痛苦、劳碌和牺牲。我们的心一定被感化而像他一样渴慕救人——这就是基督的宗教。若达不到这一标准，就是虚假的。单有真理的理论，或者只是口头承认信仰的门徒，并不能使人得救。我们若不完全属于基督，就根本不属于基督。信徒的宗旨不能坚定，愿望常有改变，就是因为他们在基督徒的生活上不冷不热。人若想在侍奉基督的同时又侍奉自己，就会成为“石头地”的听众，考验来到时，一定经受不住。

撒在荆棘里的

“撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实。”

福音的种子常会落在荆棘和有毒的野草中。如果人还没有实际转变，如果原有的习惯和作风以及从前的罪恶生活还没有放弃，如果撒但的属性还没有从心中清除，那么，麦子必被挤住。荆棘反要取代庄稼，终于将麦子挤死了。

惟有经常预备接受宝贵真理种子的心田，才是天恩容易生长的所在。罪恶的荆棘能在任何土壤中生长，并不需要耕耘；但天恩却是必须细心培养的。荆棘与蒺藜是随时随地能生长出来的，所以清除的工作就必须不断地进行。如果心灵不常在上帝的控制之下，如果没有圣灵不住地锻炼并提高品格，许多旧习惯就不免要在生活中暴露出来。人尽管自称相信福音，但如果他们未曾因福音成圣，他们所宣称的信仰仍是无效的。如果他们不战胜罪恶，罪恶就要战胜他们。已被割断却未被根除的荆棘必急速生长，直到蔓布整块心田为止。

基督列举了一些有害于心灵的事物。根据马可的记录，他提到世上的思虑、钱财的迷惑和别样的私欲。路加则列举了今生的思虑、钱财和宴乐。这些事就是那将真道——正在生长中的属灵种子，挤住了的。人既不再从基督吸取营养，属灵的生命就必在心中息灭了。

“世上的思虑”。任何阶层的人都难免于世俗思虑的试探。穷人常因劳碌、贫困、恐惧缺乏而招致愁苦与烦恼；富人则担心损失，以及其他无数的挂虑。许多基督徒忘记了基督教导我们从田野的花朵所应学得的教训。他们并不信靠他随时的照顾。基督不能为他们肩负重担，因为他们不将重担卸给他。故此，那本应促使他们向救主求帮助与安慰的今生的思虑，反而使他们与他隔离了。

许多很可以在上帝的圣工上多结果子的人，却一心追求财富。他们全副精神都用在业务上，而且自以为因此不得不忽略灵修。这样，他们就使自己与上帝隔绝了。《圣经》固然吩咐我们要“殷勤不可懒惰”（罗12：11）。我们固然必须劳碌，以便帮助缺乏的人。基督徒必须工作，有人总得从事工商业务。他们做这事而不犯罪是可以的。但许多人竟专注于业务，以致没有时间祈祷，无空研究《圣经》，也没时间寻求并服事上帝了。他们的心灵往往也会渴慕圣洁并想念天国，但是没有时间转离世俗的烦扰去静听上帝圣灵庄严与权威的宣示。于是，永恒之事变为次要的，而属世的事居首了。这样，真道的种子就不可能生长结实，因为心灵的生命竞被用来滋养世俗的荆棘了。

另有许多人，他们的工作宗旨虽与此迥然不同，但也犯了同样的错误。他们是为他人的福利工作的，他们的业务既忙，责任又重，因此，他们的灵修工夫就让工作给挤掉了；借着祈祷和查经与上帝交通之事竟被忽略了。他们忘记基督曾经说过：“离了我，你们就不能作什么。”（约15：5）他们不与基督同行，他们的生活没有被他的恩典充满，反而表现自私的本性。他们的服务因自高的欲念和未经驯服的粗俗可憎的癖性，而受了影响。这是导致基督教事业失败的主要原因之一，也是导致传道效果微小的原因。

“钱财的迷惑”。贪爱钱财具有一种蛊惑人心、令人入迷的力量。拥有属世财富的人往往忘记那给他们得货财之能力的乃是上帝。他们却说：“这货财是我力量、我能力得来的。”（申8：17）他们的财富，非但没有激发他们感谢上帝的心，反而使他们高抬自己。他们失去了依赖上帝和对同胞负责的意念。他们并不认为钱财当为荣耀上帝和造福人群的一种资源，反倒认它为侍奉自己的手段。这样地使用钱财，非但没在心中养成上帝的品德，反而养成撒但的性格。于是真道的种子被荆棘挤住了。

“今生的宴乐”。单为放纵私欲而追求娱乐是有危险的。一切使体力衰弱、心智昏迷或属灵知觉麻痹的纵欲的习惯，都是“肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的。”（彼前2：11）

“别样的私欲”。这些就其本身而言，未必是罪恶的事。但人们竟使之侵占了天国应居的首位。凡足以吸引人心转离上帝，或使爱心偏离基督的事，就是心灵的仇敌。

青年人的心田

当人的心智正值少壮活泼，而且最易迅速发展的时候，最大的诱惑就是为自己打算，为自己图谋大事。如果世俗的计划获得成功，便有继续消灭良心的倾向，并妨碍人对真正卓越人格的实质作正确的评价。如果环境有利的话，其成长难免朝着上帝圣言所禁止的方向。在自己儿女一生形成的时期中，父母的责任是极其重大的。他们应研究如何以良好的感化力环绕青年。这些感化力应使他们对于人生的真谛，及何为真实的成功，有正确的认识。可惜与之相反，有多少做父母的，却以替儿女求得属世的成功为首要的目的。他们所选择的一切交际往来，都为这个目的服务。许多父母喜爱住大都市里，介绍儿女与上流社会人士来往；又使他们置身于鼓励世俗化与虚荣心的影响之下。在此环境中，心智和灵性发育不全，人生高尚尊贵的目标也被漠视了。结果，连做上帝的儿女与承受永生的权利，也因属世的利益而出卖了。

有许多父母以满足儿女爱好娱乐之心来增进他们的幸福。他们任凭儿女去参加游戏运动与宴会，并供给金钱，让他们随意挥霍在穿戴打扮与任性纵欲的事上。他们越放纵追随宴乐的欲望，这种欲望就越发强烈。青年人的兴趣便愈加沉迷于游乐之中，以致他们会认为这就是人生的目的。他们所养成的闲懒与纵欲的习惯，使他们几乎不可能再作稳健的基督徒了。

事态如此严重，甚至本该做真理的中流砥柱的教会，也在那里鼓励人爱好宴乐。需要为宗教事业筹款时，许多教会采用是什么手段呢？他们竟举办义卖、宴会、游艺会，甚至抽签摸彩，以及其它类似的活动。那专为崇拜上帝而分别为圣的地方，往往因吃喝、买卖与游乐的事而被亵渎了。在青年人的心意中，对于上帝圣殿所应有的尊重，以及崇拜他时应有的恭敬，也大为降低了；扼制私心的能力削弱了。自私贪食和爱好奢华的欲望在他们心中作祟，并在放纵中变本加厉了。

都市乃是追求娱乐消遣的中心。许多父母想给儿女更多便利，所以在大都市安家，结果却大失所望，犯了严重的错误而悔之莫及。今日的都市很快变成像所多玛、蛾摩拉一样了。众多的假日鼓励人度闲懒的生活。各种具有刺激性的娱乐——戏剧、赛马、赌博、纵酒、狂欢等都足以激起各种情欲到最剧烈的程度。青年们被这种流行的罪恶冲去了。凡为娱乐而追求娱乐的人就此给试探的洪流敞开了大门。他们委身于社交的宴乐和轻佻的嬉戏，结果他们与爱好娱乐之徒的来往在他们心灵上发挥了如醉似狂的影响。他们从一种放荡的方式进展到又一种，直到他们丧失了度有益人生的心愿和能力。他们对宗教的热望冷落了，属灵的生活黯淡了。心灵的一切高贵才智，一切使人与灵界交通的联系，都被贬损了。

有些人或许看出自己的愚妄而悔改；上帝也可能饶恕他们。但他们已经伤害了自己的心灵，使自己陷入终身的危险。因为，他们那本应保持敏锐以便辨明是非的鉴别力，大部分已经损毁了。他们不能灵敏地辨明圣灵引导他们的声音，也不能识破撒但的诡计。他们常在危险的时候因试探而跌倒，以致被引诱远离上帝。他们一生喜爱宴乐的结果，导致今世与来生的沦亡。

挂虑、财富和宴乐都是撒但在人生的棋局上用来争夺人的性命的棋子。警告已经发出：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就象肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（约一2：15，16）洞察人心了如指掌的主说：“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。”（路21：34）使徒保罗受圣灵的启示，说：“那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”（提前6：9，10）

土壤的预备

在撒种的比喻中，基督指出撒种不同的结果乃在于土壤。每次的情形虽然不同，但撒种的人和种子始终是一样的。他借此说明，如果上帝的道不能在我们心灵与生活中成就它的工作，其原因在于我们自己，因其结果并非我们不能控制的。我们固然不能改造自己，但我们有选择的能力。我们要成为怎样的人，其决定权在于自己。“路旁的”、“石头地的”、和“荆棘地”的听众，并无保持原状的必要。况且上帝的灵正在不住地竭力打破那令人迷恋于世俗的魔力，并唤醒爱慕不朽之财物的心愿。人之所以不注意或忽略上帝的道，乃是因为他拒绝圣灵。人必须为自己阻碍好种扎根的刚硬的心地，以及妨碍它发育成长的杂草，负完全的责任。

心灵的园地是必须加以耕耘的。土地必须借着深刻的悔改而开垦。撒但所栽种的毒草必须根除净尽。那一度被荆棘长满的土地非经勤苦的劳碌，是无法开垦的。照样，人心的邪恶倾向非奉耶稣的名，并靠着他的大能而努力，也是不能战胜的。主藉着他的先知嘱咐我们。“要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中。”“你们要为自己栽种公义，就能收割慈爱。”（耶4：3；何10：12）他深愿为我们成就这番工作；他邀请我们与他合作。

撒种的人对于预备人心接受福音，也有一番工作要做。在传道工作上，用于讲道的工夫太多，而用在彼此倾心吐意的工夫上太少了。实在需要为迷失的人做个人之工。我们必须以基督般的同情心与人作个别的接触，力求使他们对永生的大事发生兴趣。他们的心地或许正如那久经践踏的大路一般坚硬，向他们讲说救主，似乎是徒劳无功。理论虽然不能打动他们的心，辩证也无法使他们信服，但如能在个人的服务上表现基督的爱，就可以软化那刚硬的石心，使真理的种子可以扎根。

可见播种的人有一番当做之工，使种子不被荆棘挤住，或因土浅而枯萎。在每位信徒一开始度基督徒生活的时候，就当将基督化人生的基本原理教导他。当教他明白他不仅要因基督的牺牲而得救，更要使基督的生活成为自己的生活，使基督的品格成为自己的品格。要教导各人明白他们必须背负重担，并克制肉体的私欲。帮助他们认识到为基督服务、效法他舍己、并作精兵去忍受苦难是何等的幸福；应当教他们学习信靠他的爱，并将一切忧虑都卸给他；也当让他们尝到为他去救人的快乐。当他们爱护并关怀迷羊的时候，他们便会忘掉自己，世俗的享乐便会在他们的身上失去魔力，属世的忧虑也不再使他们灰心丧志了。真理的犁头必作成其工夫。将荒地开垦出来。它不但要清除荆棘的枝条，也必将它根绝净尽。

落在好土里

撒种的人并非经常遇见令人灰心的事。救主论到那落在好土里的种子，说：“撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”“那落在好土里，就是人听了道，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。”

比喻中所谓“诚实善良的心”并不是没有罪的心，因为，福音原是要传给迷失之人的。基督说过：“我来本不是召义人，乃是召罪人。”（可2；17）具有诚实之心的人就是服从圣灵感化的人。他承认自己有罪，并且感觉需要上帝的怜悯和慈爱。他诚心愿意明白真理，以便顺服真理。善良的心就是相信的心，他信服上帝的话。若没有信心，人就不能领受这道。“人非有信，就不能得上帝的喜悦；因为到上帝面前来的人，必须信有上帝，且信他赏赐那寻求他的人。”（来11：6）

这就是“人听道明白了”。基督时代的法利赛人故意闭着眼睛，惟恐看见；故意捂着耳朵，惟恐听见。因此，真理就不能进入他们心中。他们要为这种故意的无知和自取的盲目遭受报应。基督却教导门徒要敞开心门接受训诲，并要乐意相信。他称他们为有福的，因为他们以信心的眼睛去看，以信心的耳朵去听。

“好土”的听道者领受了这道，“不以为是人的道，乃以为是上帝的道。”（帖前2：13）惟有那领受《圣经》并视之为上帝亲自向他说话的人，才是真学者。他因这道而战兢，因这道在他看来是活泼的事实。他要敞开悟性与心门来领受。哥尼流和他的亲友就是这样的听众，他对使徒彼得说：“现今我们都在上帝面前，要听主所吩咐你的一切话。”（徒10：33）

人对真理的认识，并不全在于智力敏锐，却在于宗旨的单纯，以及恳挚信赖之心的纯正。上帝的使者必就近一切以谦卑的心寻求上帝引导的人。必有圣灵赐下，向他们打开真理的丰富宝藏。

“好土”的听道者既听了道就遵行。撒但和他一切的爪牙都不能将这道夺去。

单单听道，或单是阅读《圣经》是不够的。人若想充分得到《圣经》的助益，就必须沉思默想它所提供的真理。他必须以恳挚的注意和敬虔的思考来探索真理之道，并深刻领会上帝圣言的要旨。

上帝嘱咐我们要用崇高和纯洁的思想来充实我们的心智。也要我们思念他的仁爱与慈怜，并研究他在伟大救赎计划中所做的奇妙工作。这样，我们对于真理的认识便越来越清晰；我们渴慕心灵清洁和思想纯正的愿望，也必日益高尚而圣洁了。心灵如能长久停留于圣洁思想的纯净气氛中，就必借着研究《圣经》与上帝交通而变化。

“后来结实”。凡听道而遵行的人，必能在顺从中结实。人既将上帝的道领受于心中，这道就必然表现在善行上。其结果定可从他基督化的人格和生活中看出来。基督论自己说：“我的上帝啊，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。”（诗40：8）“我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”（约5：30）圣经也说：“人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。”（约一2：6）

上帝的道总是和人类先天的或后天的特性与生活习惯相抵触的。但“好土”听道者在领受真道之时，也接受其所附带的一切条件或要求。他要使自己的习惯、风俗和行为都顺服上帝的道。在他看来，由有限并有错误之人所发的命令若与无穷上帝的圣言相比，便显得无足轻重了。他要全心全意地追求永生，不计损失、逼迫或死亡，他总是要顺服真理的。

“并且忍耐着结实”。（路8：15）凡接受上帝之道的人，没有一个能免受困苦与患难，但当遭遇磨炼时，真实的基督徒却不烦躁、怀疑或沮丧。虽然我们看不出事态发展的结局，也不明了上帝美意的宗旨，但我们仍不可放弃信心。我们要念念不忘主慈爱的怜悯，并将一切忧虑卸给他，忍耐等候他的救恩。

人的灵命是经过奋斗而增强的。善于忍受试炼的人必能养成坚强的品格和可贵的属灵美德。信心、谦卑与仁爱的果实，常常是在暴风雨和幽暗中达到最完好的成熟。

“农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。”（雅5：7）照样，基督徒也必须忍耐等候上帝的道在自己生活中结实。往往当我们祈求得到圣灵的果效时，上帝便将我们置于有利于培养此等果实的环境中，借此应允我们的祈祷；但我们却因不明了他的美意而惊惶失措了。殊不知，若不经生长与结实的过程，无人能养成这些美德。我们的本分是领受并坚守上帝的道，完全顺服它的管理，这果效就必成全在我们身上。

基督说：“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。”（约14：23）上帝更强大的完美心志必不住地感化我们，因为，我们与那持久力量的源头有了活泼的联络。我们的属灵生活，全然归属耶稣基督。我们不再过自私平凡的生活，却有基督住在我们里面。他的品格要在我们本性上重现。这样，我们必能结出圣灵的果子——“有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。”