在吉甲大会之后，扫罗遣散了攻击亚扪人时所招集的军队，只留下二千人跟随着自己驻扎在密抹，另有一千人跟随他儿子约拿单在基比亚。这是一个极严重的错误。他的军队因最近的胜利，心中充满了希望和勇气；如果他乘战胜之余威，立时去攻打以色列其他的仇敌，则对于争取国家自由之战，自必收效甚宏。

同时，他们好战的邻邦非利士人非常活跃。他们在以便以谢战败之后，仍旧在以色列地保持着一些山上的堡垒；如今他们在以色列的心脏地带也设立起来了。非利士人在训练、武器和装备上，都较以色列人为优。在他们压迫以色列人的长久时期内，为了巩固自己的势力起见，曾经禁止以色列人作铁匠，以免他们为自己制造武器。在停战之后，希伯来人仍然到非利士人的防地去，求他们的铁匠为他们修造铁器。以色列人因为喜好安逸，又因长期压迫所生的自卑心理，大都忽略了为自己预备作战的武器。在战争时所使用的弓和甩石的机弦，以色列人固然能以获得；但除了扫罗和约拿单之外，他们“竟没有一个手里有刀有枪的。”（撒上13:22）

扫罗作王第二年，他才开始试图制服非利士人。第一次的袭击是王的儿子约拿单所领导的，他在迦巴攻击非利士人，战胜了那地的驻军。非利士人因这次的失败极其忿怒，就急速准备反攻。这时，扫罗命令在遍地吹角宣布战争，招集一切兵士，包括约旦河对岸的支派在内，都聚集在吉甲。这个号召他们都听从了。

非利士人早已经在密抹聚集大军，“有车三万辆，马兵六千，步兵像海边的沙那样多。”（撒上13:5）当这消息传到吉甲扫罗和他的军队中时，众百姓想到他们所要应付的劲敌，因而胆战心惊起来。他们实在还没有准备好去应战，所以许多人非常恐惧，以至不敢出来尝试作战。有一些人过约旦河回去了，而另一些人则躲藏在那一带地方的许多山洞、石穴和坑中。当会战的时候临近，逃兵就越发增多了，那些没有逃亡的士兵，则因感觉不祥之兆而恐惧万分。当初扫罗受膏作以色列王的时候，撒母耳已经清楚地指示过他们这时所应采的步骤。先知曾说：“你当在我以先下到吉甲，我也必下到那里献燔祭和平安祭；你要等候七日，等我到了那里，指示你当行的事。”（撒上10:8）扫罗天天在那里等候，但并没有进行什么决定性的努力来鼓励百姓，或激发他们信靠上帝的心。在先知所约定的日期还没有完全届满之前，他就等得不耐烦了，并因环绕着他的困难环境而自己也灰心丧胆了。他没有忠心准备百姓参加撒母耳所要举行的献祭之礼，反而沉溺于不信和惧怕之中。借着献祭寻求上帝，原是一项最严肃而重要的工作；上帝要他的百姓省察己心，悔改罪行，以至他们的祭物可以蒙他悦纳，他就可以赐福给他们，使他们能战胜仇敌。但是扫罗渐渐的急躁起来；百姓也没有依靠上帝的帮助，反而仰望他们所拣选的王来引领他们，指示他们。

然而耶和华仍旧看顾他的百姓，并没有丢弃他们，令他们遭受那临到单靠血肉之体的人的种种灾难。在到了千钧一发的危机中，他使他们确知依靠人乃是何等的愚妄，并使之转向他作他们唯一的帮助者。如今扫罗的试验时期已经来到，要显明他究竟是否依靠上帝，是否能照着他的命令忍耐等候，借此显明自己是上帝能在艰难境遇中信任他为治理他子民的君；或是显明自己是一个心志不定，不配担任所要交托给他的神圣责任的人。以色列人所拣选的君王，将会听从万王之王的命令吗？他会不会令灰心的兵士注意那作他们永恒之能力和拯救的主呢？

扫罗等候着撒母耳来，越等越不耐烦了，他把军队的混乱、苦恼和逃亡，都归咎于先知这一次的缺席。约定的日期已到，但上帝的仆人却没有即时前来。上帝曾故意留住他的仆人。但扫罗那暴躁而易受冲动的情绪再也抑制不住了。他觉得必须作一些事来安抚百姓惧怕的心，所以他决定招集大会举行献祭之礼，并借着献祭来恳求上帝的援助。上帝曾经指示，唯有那些献身担负圣职的人，才能在他面前献祭。但扫罗吩咐说：“把燔祭……带到我这里来。”（撒上13:9）他竟穿着军装，拿着武器，走近祭坛，在上帝面前献祭。

“刚献完燔祭，撒母耳就到了；扫罗出去迎接他，要问他好。”撒母耳立时看出扫罗已违犯了所给他明确的指示。耶和华曾借着他的先知说明这时以色列在危机中所该作的事。如果扫罗履行了上帝应许赐帮助的条件，耶和华就必借着那少数效忠于王的人为以色列人行神奇的拯救。但扫罗竟那么满意于自己和自己的工作，以至他出去迎接先知的时候，倒以为自己是应受褒奖而不必受谴责的呢。

撒母耳的脸上满了忧虑和烦恼之色；他问扫罗说：“你作的是什么事呢？”扫罗为他擅专的行为推辞说：“因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚在密抹；所以我心里说，恐怕我没有祷告耶和华，非利士人下到吉甲攻击我；我就勉强献上燔祭。”

“撒母耳对扫罗说：你作了糊涂事了，没有遵守耶和华你上帝所吩咐你的命令，若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久；耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君。……撒母耳就起来，从吉甲上到便雅悯的基比亚。”

这时，除非以色列人不再作上帝的子民，那么就必须维持原先建立君主政体的基本原则，以色列国家必须受上帝政权的治理。如果以色列人能完全属于耶和华，如果属肉体和属世俗的意志能服从上帝的旨意，他就继续作以色列国的元首。只要扫罗和百姓能表现自己是属于上帝的，他就能一直作他们的保障。以色列的君王若不在一切事上都承认上帝的无上威权，他们就断不能兴旺。

如果扫罗能在这一次的试验中，显明自己尊重上帝的命令，上帝就能借着他成全他的旨意。如今他的失败证明他不配作上帝的代理人。若是继续作下去的话，他必导致以色列人于错误之中，那控制一切的就不再是上帝的旨意而是他个人的意志了。如果扫罗能忠诚到底，他的国位就必坚立直到永远；但是他既然失败了，上帝的旨意就必须借着另一个人来成全。以色列的政权必须委托给一个愿意照着上天旨意治理百姓的人。

我们真不知道，在上帝试验人的事上，究竟有多大的利害关系。除了严格顺从上帝的话以外，别无安全的道路，他一切的应许都是以信心和顺从为条件的，若不顺从他的命令，《圣经》上丰富的应许就不能实现在我们身上。我们不可随着情感的冲动，也不可依靠人的见解行事；无论我们的环境如何，我们应当听从上帝明显的旨意，并依着他确定的命令行事为人。这样，上帝自必为这事情的结果负责，借着忠心遵守他的训言，我们可以在试验的时候，于世人和天使的面前，证明耶和华可以在困难的境遇中，信任我们能实行他的旨意，尊荣他的圣名，使他的百姓得福。

扫罗虽已招致了上帝的不悦，可是他还不愿意自卑悔改。他所缺少的真正虔诚，他要企图借热诚履行宗教仪式来弥补。从前何弗尼和非尼哈把上帝的约柜运到军营之中，而以色列人仍遭失败，这事扫罗不是不知道的；虽然如此，他还是决心要把那神圣的约柜和随从的祭司请来。他若能借此鼓舞百姓的信心，就希望重新招集他分散的军队与非利士人作战。他现在不需撒母耳在场支持他，如此就能免去先知的不受人欢迎的批评和责备了。

过去曾有圣灵赐给扫罗，以启迪他的悟性，令他的心地柔和。他曾从上帝的先知那里领受真诚的教训和责备。然而他的心还是多么乖张啊！以色列人第一个王的历史乃是一个悲惨的例子，说明幼年养成的恶习有何等大的力量。扫罗在幼年时期就不爱上帝，也不敬畏他；而且他那急躁的性情既没有在幼年时训练成顺服，就必随时反抗神圣的权威。那些在幼年敬爱上帝的旨意并忠心尽责的人，就可以准备在成年时期担任更高的职务。但人若多年妄用上帝所赐的才能，而到了他们意欲改变的时候，还希望如少壮时一样很自然地把这些能力用在完全相反的事业上，这根本是不可能的了。

扫罗想要振奋民心的企图，结果没有成功。他既发现自己的军队只剩下六百人，就离开吉甲，退到新近从非利士人手中夺来的迦巴堡垒去。这座城在一个深而险的山谷南面，在耶路撒冷之北几里路。在这同一个山谷的北面就是密抹，非利士的军队就驻扎在这里，并时常派遣队伍出去蹂躏各地。

上帝有意让事情误到这样危急的地步，借以谴责扫罗的乖张，并给他的子民一个谦卑与信心的教训。因为扫罗在擅自献祭的事上犯了罪，所以耶和华不让他得到战胜非利士人的光荣。王的儿子约拿单是一个敬畏耶和华的人，他就蒙拣选作了拯救以色列人的器皿。他受到神圣的灵感，向拿兵器的人建议，他们二人暗暗地去袭击敌营；他主张说：“或者耶和华为我们施展能力，因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”（撒上14:6）

拿兵器的人也是一个有信心常祈祷的人，他赞助了这个计划，但唯恐别人拦阻他们，于是二人暗暗离营。二人向引导他们列祖的上帝恳切祷告之后，便决定求一个记号作进退的方针。于是他们下到两军对阵的隘口，悄悄地在山峰的荫下，和高低起伏的岩石所遮蔽着的曲径上穿过去。及至走近敌营之时，他们故意让敌人看见，非利士人就轻蔑地说：“希伯来人从所藏的洞穴里出来了。”于是对他们说：“你们上到这里来，我们有一件事指示你们。”这话的意思是要刑罚这两个胆敢上山的以色列人。但这话却正是约拿单和他同伴所预定的记号，认为是耶和华必使他们工作顺利的凭据。于是他们避过这些非利士人，再取一条隐蔽而难行的路。这条路是非利士人以为无人能以飞越的，所以防范不甚严密。这两个武士就这样袭入敌营，哨兵惊慌失措，来不及抵抗，就被他们杀了。

天上的使者保护了约拿单和他的从者，有天使在他们旁边作战，非利士人就在他们面前崩溃了。那时地大震动，如同有大队马兵和车辆冲来似的。约拿单认出了上天帮助的记号，连非利士人也知道有上帝为以色列人施行拯救。营内营外的非利士人都甚恐惧战兢。他们在慌乱之中，错将自己的士兵认作敌人，就互相击杀起来了。

不久，战场的喊声传到以色列人营中。扫罗王的守望兵看见非利士的军队溃乱，人数减少，就来报告。那时还不知希伯来营中有什么人出去作战。经过点名之后，就知道只有约拿单和拿兵器的人没有在营中。扫罗既看见非利士人溃败慌乱的情形，就领着他的军队参加攻击。那些从前逃亡或投降仇敌的希伯来人，这时也转过来攻击他们；那藏在山地的许多人也都出来追杀，当非利士人溃逃的时候，扫罗的军队便大大杀戮他们。

王决意要尽量利用他的机会，就卤莽地命令他的兵士全天不吃东西，并以严肃的咒诅加强他的禁令，说：“凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。”原来这场战争，在扫罗还不知道而且没有参加的时候，早已经是胜利的了；他却希望借着全然杀灭溃败的军队来显扬自己。这个禁止人吃东西的命令，乃是出于他自私的野心，并显明他为满足自高的欲望起见，就不关心百姓的需要。扫罗用严肃的咒诅来坚定他的禁令，这一件事显明他非但是卤莽，而且也是亵慢的。在他咒诅的话中，正足以说明他的热心乃是为自己而不是为上帝的尊荣。他声称，他的目的不是“已使耶和华可以向他的敌人报完了仇，”乃是“使我可以向我的敌人报完了仇。”（译者按：撒上14:24；英译本直译如上。）

这禁令的结果，反而使百姓违犯了上帝的命令。他们既终日作战，就饿得发昏了；所以限期一过，他们便急忙将所夺取的牛羊连肉带血都吃了，这样就违犯了不可吃血的律法。

在那一天的战役中，约拿单没有听见王的命令，所以当他经过树林吃了一点蜜，就无意中犯了王的命令。到了晚上扫罗才知道了这事。他曾宣布，凡违犯他命令的人必被处死；如今约拿单虽然没有故意犯罪，而且上帝虽然神奇地保全了约拿单的性命，并借着他施行了拯救，但王仍宣布必须执行处决。若饶了他儿子的性命，无异承认扫罗那么卤莽的立誓乃是犯了罪。这就大有损于他的威信。扫罗可怕的判决是：“约拿单哪，你定要死，若不然，愿上帝重重的降罚与我。”

扫罗既不能得到胜利的荣誉，他就希望借着热心维持自己誓约的神圣性而得尊荣。即或必须牺牲自己的儿子，他还是要给百姓一个深刻的印象，就是王的威权是必须维护的。不久之前，扫罗曾在吉甲违犯了上帝的命令，擅自作祭司的工作。当撒母耳谴责他的时候，他还强辩自己有理。如今当他自己的命令被人违犯时，何况这命令是不合理的，而且违犯的又是出于无意，这位作王又作父亲的，竟定了他儿子的死罪。

百姓不肯让他执行这个判决。他们不怕王的怒气，陈述说：“约拿单在以色列人中这样大行拯救，岂可使他死呢？断乎不可，我们指着永生的耶和华起誓，连他的一根头发也不可落地。”这个骄傲的王，不敢轻视百姓一致的意见，于是约拿单的性命得以保全。

扫罗不能不觉得他的儿子在百姓和耶和华看来，比他还好。百姓这次保护了约拿单，对于王的卤莽乃是个严厉的谴责，他预感他的咒诅终必落到自己的头上。他就不再继续与非利士人作战，而抑郁不欢地回家里去了。

凡是容易原谅自己的罪，并自辩有理的人，往往在判断并斥责别人的事上是最严厉的。许多人像扫罗一样，自招上帝的不悦，但他们却拒绝劝告，轻视责备。就是他们觉悟到耶和华不与他们同在时，他们还不肯承认困难的原因是在自己。他们常存骄傲自满的心，同时却残酷地批判，或严厉地斥责那些比他们更好的人。这些自命为审判官的人应当思考基督的话说：“因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”（太7:2）

那些想要高抬自己的人，往往会做出一些事来显露自己品格的真相。扫罗的事件就是如此。他自己的举动使百姓认出他看自己的尊荣和威权，比公义、怜悯和慈善更重要。这样，百姓就可以看出自己拒绝上帝所赐给的政治制度是犯了错误。他们已经弃绝一个常祈求上帝降福给他们的虔诚的先知，而换来一个凭着盲目的热诚给他们带来咒诅的王。

如果不是以色列民出面干涉，救了约拿单的性命，他们的拯救者就要在王的命令之下丧生了。百姓后来跟从扫罗的领导，该是多么地疑惧不安啊！他们一想到是他们自己立他为王的，他们又该怎样的后悔不及啊！耶和华长久容忍世人的刚愎任性，他赐给人人机会，使他们看出自己的罪，离弃自己的罪；那些不顾他旨意，轻视他警告的人，他似乎使他们顺利一时，但到了他所定的时候，他必要显明他们的愚妄。